KR6i0317 金光明經科註-明-受汰 (master)



金光明經科註卷第四
明 鹽官安國寺比丘 受汰 集


「金光明經卷第四


北涼三藏法師曇無讖 譯


金光明經流水長者子品第十六」


【文云。一能流水。二能與水。與水者。與安樂水也。一
世安樂。二出世安樂。世安樂者。如象負水。濟彼枯
魚是也。出世安樂者。如發誓言。於未來世。當施法
食。與菩提記是也。流水者。流除苦惱水也。一果報
苦惱。二業因苦惱。流除果報苦惱。如治諸病人。救
彼渴魚是也。流除業因苦惱者。授三歸。說十二因
緣。讚佛十號是也。請父求方。欲成流水之義。從王
借象。欲成與水之義。今單以流水題品者。文中既
[004-0572c]
彰與水之義。題品須安流水之名。經文與題。二名
互顯。出經者之巧為若此也。長者者。具十種德名
長者。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年
耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。子者。持水之子。
故經云。持水大長者家中後生一子。名曰流水。故
言子也。此文是斷疑中第三結緣之近繇。】


「佛告樹神爾時流水長者子多設福業修行布施。


尊重恭敬是長者子必是菩薩善解方藥。


善女天時長者子有妻一名水空二名水藏。


時長者子將是二子我當隨後逐而觀之。


時長者子遂便隨逐見是魚巳生大悲心。


時有樹神示現半身倍復增益生大悲心。


善女天時此空池為日所曝還到池上與作陰涼。」


【恃。依也。】


「作陰涼巳復更推求猶不能成況我一身。」


【捕捉也。決棄其水。決音穴。廣雅云。穿也。說文云。下
流也。周易。藩決不羸。亦音穴也。】


「時長者子速疾還返利益眾生令得快樂。」
[004-0573a]


【廐馬舍也釋名云廐聚也馬之所聚也。】


「是時流水及其二子水遂彌滿還復如本。


時長者子於池四邊求索飲食我今當與。」


【彷徉。上扶方反。下以章反。廣雅云。徙倚也。又徘徊
也。】


「善女天爾時流水長者子與此魚食令其飽滿。


未來之世當施法食。


復更思惟曾聞過去思惟是巳即便入水。


作如是言南無過去生緣老死憂悲苦惱。」


【先稱十號。次說因緣。十號在悟在果。因緣在迷在
因。迷悟因果。其名雖殊。而體不異。以十號果。是究
盡三德。十二因緣。是本來三德。三德不改。因果寧
殊。故普賢觀云。大乘因。諸法實相。大乘果。諸法實
相。諸法是修二。實相是性一。此三圓融。不縱不橫。
全體為因。全體為果。眾生雖迷。十號無減。諸佛悟
極。十二不虧。以世間相。皆常住故。今先唱果。果理
巳顯。令其解生。初稱寶勝。乃是別名。名於一佛。如
來等十。乃是通名。三世十方。佛佛皆具。若以通從
別。合得名為寶勝如來。寶勝應供等。此十通號。今
約三三。及一總結。以銷十號。令知一一無非祕藏。
初三以如來為首。即法身中三也。如來是真如屬
法身。應供利生是解脫。正徧知具二智是般若。以
法身必具二德故也。次三以明行足為首。即解脫
中三也。三明之。行是解脫。善逝能趣極是般若。解
[004-0573b]
三世間一一常住是法身。以解脫必具二德故也。
後三以無上士調御丈夫為首。即般若中三也。見
性名丈夫故當般若。天人師軌訓眾機是解脫。佛
是復本大覺是法身。以般若必具二德故也。此九
即三。此三即一。一無一相。三九宛然。三千世間。九
世剎那。一多延促。究竟自在。故言世尊。十二因緣。
束為三道。無明愛取三支。屬煩惱道。行有二支。屬
業道。識名色六入觸受及生老死。屬苦道。此雖昏
迷。繫縛輪轉。而全體即是三因佛性。皆不可思議。
隨人觀察。顯發不同。故大經說。下中上智觀此。乃
得三乘菩提。若上上智觀。得佛菩提。以前三教。智
有思議。故觀十二。止得三乘。唯有圓教不思議智。
體無明等即是性染。非佛天人修羅所造。一一常
住。當處圓融。方曰因中具於果性。又玄文中。三道
三識雖本有位。與果後三德。無二無別。得此意巳。
方可分別十二別名。無明。謂不了六受。即空假中。
行謂依不了心。動作業行。識謂業牽中陰。識託母
胎。名色謂二滴為色。心但有名。六入謂名色增長
成六入根。觸謂六根對外。為塵所觸。受謂觸生三
受。苦樂平平。愛謂迷三受故。於樂染著。取謂愛染
纏綿。四方求索。有謂繇取造業。須有來報。生謂有
業既熟。未來陰興。老死等謂生須變滅。悲惱縈纏。
此十二支。或約三世。或約二世。或約一念。雖三不
同。皆以十二而對三道。即事而理。一一究竟清淨
[004-0573c]
自在。不縱不橫。而高而廣。如是觀者。得佛菩提。略
三歸者。義巳具也。蓋三寶三德。體本不異。既稱南
無寶勝十號。豈非歸命果上三德。復說甚深十二
因緣。乃是心依因中三德。迷悟極際。三德無差。一
體義備。三皆具足常樂我淨。真是歸依三寶。義究
竟成。當知讖師。意趣深妙。】


「善女天爾時流水長者子既命終巳生忉利天。」


【凡初生天。以自業力。有三種念。一自知從其處死。
二自知今此處生。三自知先作何業。得來生天。既
知曩事。故下酬恩。】


「既生天巳作是思惟隨意自在受天五欲。」


【報恩有二義。一事。二理。事者。真珠四邊。報水。飲食。
因緣。十號等四種澤也。理者。祇于四事而解四德。
故成理益。以十千魚。繇戒緩故。受鱗介身。繇乘急
故。今遇大乘真善知識。故能于事。深解妙理。受食
得命。即表真常。受水得樂。表涅槃樂。於十二棘林。
解自在我。依十號法。獲天報財。於世淨命。解性淨
德。此四法益。因流水得。故持四萬真珠瓔珞。報恩
供養。食等四事。既表理益。四萬珠瓔。豈但事供。蓋
表千界萬如。一一皆具常樂我淨。即四十千真珠
瓔珞。非嚴而嚴。嚴于法身。此乃財供成於法供。所
以名有妙善根。為得記緣也。】


「時閻浮提過是夜巳何緣示現如是瑞相。


長者子言我必定知王聞是巳心生歡喜。
[004-0574a]


爾時世尊告道場菩提樹神現半身者今汝身是。」


【第五結會古今者。昔佛疑魚數。樹神定判十千。今
神疑行淺記深。佛為說妙因緣。今昔相關。故結會
也。羅睺羅。此云覆障。以六年在胎。故立斯號。然本
迹事。傍文思之。十千今昔。必是所化。餘皆能化。此
之能化。據華嚴等諸經所說。皆是劫海修其實因。
熟其十千。令今得脫。若取法華久成之意。皆是迹
中接此等機。令今得記耳。】


「金光明經捨身品第十七」


【捨義甚多。謂財。位。壽命。今獨以身當名者。此從正
要得名。受者須身。餘則非要。施者正捨身。餘旁捨
爾。故言指身品。夫行門無量。根繇宿熏。四種三昧。
逐人所尚。於隨身意。善行六度。樂行檀者。於身命
財。無所悋惜。自行教化。隨喜讚歎。皆在於施。若於
善師。及依實教。修檀行者。體能施心。及受施境。所
施身等。即空假中。事行理觀。合一而修。助道正修。
相資而進。庶四悉俱成。二利皆得。故特譚本事。令
人効行。捨於身命。】


「爾時道場菩提樹神為利眾生受諸快樂。」


【問者。上聞大士治病救魚。實為曠濟。魚關未來法
食之誓。獲成佛記。例病差者。定於後世。為解脫機。
是則皆蒙。二世之益。時眾願聞亡身殞命。感深契
極之事。行苦而果樂。可得聞邪。是故請問。】


「爾時世尊即現神足眾寶羅網彌覆其上。
[004-0574b]


爾時大眾見是事巳生希有心。


爾時世尊即從座起禮拜是塔恭敬圍繞還就本座。


爾時道場菩提樹神何因緣故禮拜是塔。


佛言善女天我本修行阿耨多羅三藐三菩提。


爾時佛告尊者阿難六波羅蜜功德所熏。


爾時阿難聞是教勑是中舍利其色紅白。


佛告阿難汝可持來此是大士真身舍利。


爾時阿難即舉寶函還至佛所持以上佛。


爾時佛告一切大眾說是舍利往昔因緣。


阿難過去之世有王小子名曰摩訶薩埵。」


【摩訶羅陀。此番大無罪。文殊問經云。羅陀翻為中。
摩訶波那羅。或云此翻大度。摩訶提婆。此翻大天。
摩訶薩埵。此翻大心。】


「是三王子於諸園林漸到一大竹林憩駕止息。


第一王子作如是言能令行人安隱受樂。


時諸王子說是語巳身體羸瘦命將欲絕。」


【適產七日者。見虎子頭上有七點。知巳七日。出山
海經。又云七日眼開。又七日不食必死。虎既垂死。
知是七日。或云鬼神示悟。如樹神數魚。】


「第一王子見是虎巳作是觀巳尋便離去。


爾時第三王子作是念言與諸眾生無量法樂。」


【觀有二種。一助觀。二正觀。從初至甚可患厭。是助
道觀也。以三藏教假想。對治戀著依正之心。從是
故我今下。正觀也。至無諸塵累等。即空觀。無量禪
[004-0574c]
定至諸佛所讚。即假觀。從證成如是至法樂。即中
觀。說乃前後。修必一心。】


「是時王子勇猛堪任滅生死怖眾惱熱故。」


【先作方便。次作是言下。正起誓。六句不出四弘。初
二依滅諦發成佛願。三四依道諦發悲智願。第五
依苦諦發度生願。第六依集諦發斷惑願。此依界
外滅諦為首。驗發圓心也。】


「是時王子作是誓巳於高山上投身虎前。


是時大地六種震動噉食食其肉唯留餘骨。」


【六種震動者。謂動。起。涌。三種是形。震。吼。擊。三種是
聲。今於形聲。略言其二。故言震動。】


「爾時第一王子見地大動為第二王子而說偈言。


震動大地及以大海必是我弟捨所愛身。


第二王子復說偈言。


彼虎產來巳經七日今者我天為何所在。


爾時王妃於睡眠中心大愁怖而說偈言。


今日何故大地大水失我心中所愛重者。


爾時世尊欲重宣此義而說偈言。
[004-0575a]


我於往昔無量劫中常捨難捨以求菩提。


我念宿命有大國王見新產虎饑窮無食。


時勝大士生大悲心儻能還食自所生子。


即上高山自投虎前世間皆闇無有光明。


是時二兄故在竹林然後蘇息而復得起。


是時王子當捨身時心生愁惱似喪愛子。


於是王妃疾至王所夢是事巳即生憂惱。


我今愁怖恐命不濟即時悶絕而復躃地。


王聞是語復生憂惱哀哭悲號聲動天地。


爾時城內所有人民我子今者為死活邪。


爾時王妃念其子故不令我子喪失身命。


我所見夢巳為得報三子之中必定失一。


爾時大王即告其妃汝今且可莫大憂愁。


大王如是慰喻妃巳舉首號叫仰天而哭。


先所遣臣尋復來至不久當至令王得見。


須臾之頃復有臣來唯有骸骨狼藉在地。


是時大王聞臣語巳復起舉首號天而哭。


復有臣來而白王言乍復讚歎其弟功德。


是時大王以離愛子可使終保餘年壽命。」


【一亡二存。對竝思忖。亡者叵尋。存者宜取。】


「爾時大王駕乘名象速令二子覲見其母。


佛告樹神汝今當知及舍利弗目犍連是。」


【輪頭檀。或閱頭檀。此云淨飯。摩耶。此云天后。調達
亦提婆達多。此云天授。父母從天乞子。天授與之。
[004-0575b]
是佛堂弟。瞿夷。此云明女。悉達有三夫人。一瞿夷。
二耶輸。三鹿野。各有二萬釆女。五比丘者。憍陳如
頞鞞。䟦提。十力迦葉。拘利太子。陳如十力迦葉。二
是母親。餘三是父親。舍利弗。此云身子。母好身形。
故母名身。是彼之子。故名身子。目犍連。此云胡豆。
姓也。上古有仙居山。常採菉豆而食。因以命族。尊
者是彼之後也。】


「爾時大王摩訶羅陀即於此處起七寶塔。」


【梵語塔婆。此翻方墳。或云聚相。謂累木石及寶。高
以為相。茶毗後分云。佛塔高十三層。上有相輪。支
佛塔十一層。羅漢四層。輪王塔無復層級。以未脫
三界故。十二因緣經。八種塔。竝有露盤。佛塔八重。
菩薩七重。支佛六重。四果五重。三果四。二果三。初
果二。輪王一。凡僧俱蕉葉火珠而巳。舍利。此云身
骨。】


「是時王子摩訶薩埵常為眾生而作佛事。


說是經時無量阿僧祇阿耨多羅三藐三菩提心。


樹神是名禮塔往昔因緣是七寶塔即沒不現。」


「金光明經讚佛第十八」


【此品從能所得名。能讚是三番菩薩。所讚是一佛
世尊。不同前讚歎品。能讚是往世金龍一人。所讚
是三世極果諸佛。能所合標。故言讚佛品。章安又
謂三番菩薩是能讚。一佛是所讚。一佛是能讚。三
番是所讚。三番是當佛。一佛是現佛。通而為言。皆
[004-0575c]
是能讚。皆是佛。故言讚佛品。次第者。因前十七品。
故有今品。何者。序品敘大體。如來游於無量甚深
法性。窮源極邊。壽量品極果。冥深合廣。能起大用。
菩薩修學。勸令如懺品滅惡。讚品生善。空品導成。
四王至散脂。誓願流通。說請者之功德。正論至善
集。明說者之功德。鬼神至流水。說聽者之功德。捨
身明。行者之功德。如是等利益出現世者。皆是如
來大體大智大用金光明力。既善始令終。初中後
竟。故諸菩薩等。以讚讚佛。稱揚教及教主。故言讚
佛品。】


「爾時無量百千萬億諸菩薩異口同音而讚歎曰。」


【從此至金寶蓋剎者。正張大其眾。滿中菩薩。皆讚
釋迦教主也。供養不出三業。投地是身。同聲是口。
口身共暢意業也。】


「如來之身金色微妙迦陵頻伽孔雀之聲。」


【如來之身。標起也。金色微妙等三句。是讚第十四
金色光微妙一大相也。身淨者。即讚第十一身清
潔一小相也。柔輭者。讚第十二身柔輭小身也。圓
[004-0576a]
足無垢二句。讚第二十身滿足小相。亦是讚容儀
滿足。其音清徹下。是重讚梵音一大相。亦是兼讚
言音深遠小相海也。梵聲者。譬佛音深遠也。師子
吼聲者。譬佛音無畏也。大雷震聲者。譬佛音破迷
也。云六種聲者。諸文皆有八音。一極好。二柔輭。三
和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深遠。八不竭。譯人
增減。不須和會。亦可先舉妙如梵聲者。即八音中
深遠音也。師子吼大雷震。即舉不女音也。以佛住
首楞嚴定。常有世雄之德。久離雌耎之心。故所出
音聲。能令聞者敬畏。天魔外道。莫不歸伏也。上既
巳列二種聲。下但云六種聲者。即舉迦陵頻伽等
六種聲也。以迦陵頻伽。番極好聲故。】


「清淨無垢威德具足光明遠照無有齊限。」


【上以大小相間而讚。蓋顯身相大小咸徧。辭意雖
含。尊特未彰。故今復讚身相光明。俱無限齊。言威
德者。正巍巍堂堂之相也。】


「智慧寂滅無諸愛習。」


【上句讚智。下句讚斷。】


「世尊成就無量功德譬如大海須彌寶山。」


【大論云。尊特身佛者。巍巍堂堂。譬如須彌。映臨大
海。所有大小相好。亦巍巍堂堂。然如來自行。具足
三身功德。諸菩薩唯讚尊特者。上冥下應。巳攝三
身。斯出讚者之巧。為若此也。】


「為諸眾生憐愍心於未來世能與快樂。
[004-0576b]


如來所說第一深義。」


【體指序品如來所游。深廣無際。超諸因理。故稱第
一。舉深該廣。即甚深無量也。宗指壽量極果所得。
過諸菩薩。亦稱第一。報法體一。深義可知。】


「能令眾生寂滅安隱安住正道無諸憂苦。」


【初二句。是讚上懺品滅惡。寂諸業行之惡。滅於果
報之苦。故言寂滅。次二句。讚上歎品生善。如來敘
昔龍尊讚佛。意生今日當機之善。故能與無量快
樂。能演無上下。讚空品雙導。甘露者。即長生不死
之藥。文詮中道妙空。實相真諦。能過二死迷變可
生四德常身。故斯理空。即名甘露。仍繇染體本淨。
空名妙法。從此而入。復名法門。此先讚能導空法
之妙。能入等。正讚滅惡生善之深。言解脫者。有二
意。若就解脫惑業之縛。即破惡也。若取無染自在
之淨。即生善也。度三有等。破惡生善可知。】


「如來世尊功德智慧大慈力精進方便。」


【功德智慧。結上讚能說教主。慈悲精進。結上讚所
說教法。法之宗用如是者。皆慈悲精進所致也。】


「如是無量不可稱計我等今者不能說喻。


諸天世人於無量劫無量大海一滴少分。


我今略讚如來功德百千億分不能宣一。


若我功德得聚集者迴與眾生證無上道。」


【迴向有三義。現文有二。理含其三。】


「爾時信相菩薩即於此會合掌向佛而說讚言。
[004-0576c]


世尊百福相好微妙功德千數莊嚴其身。


色淨遠照視之無厭又與眾生上妙快樂。」


【色淨遠照下。即第十四金色光相。光明熾盛下。即
第十五身光相。然二種光相。若據生身。皆有齊限。
如云身光。面各一丈。今云如日千光。乃至悉能遠
照無量佛土。故知信相。昔為龍尊讚佛尊特。發願
未來得值釋迦。今日讚佛。豈忘其本。是則大相小
相。皆寄尊特而讚也。能滅等。正讚光明能滅苦與
樂。】


「諸根清淨微妙第一眾生見者無有厭足。」


【如大相中。有身端直。皮膚薄細。舌大覆面。齒白齊
密。眼如金精。睫如牛王。小相中。有鼻高好。吼不現。
耳輪輻相埵成。身清淨柔輭等諸根。皆見者無有
厭足。】


「髮紺柔輭猶孔雀項如是功德悉巳聚集。」


【孔雀項蜂王等。皆比髮有紺色。如八十好中。有髮
色青珠好等。此繇清淨慈悲無量禪定。久皆莊嚴。
故髮好柔輭。】
[004-0577a]


「相好妙色嚴飾其身在在示現於諸世界。」


【初四句。明嚴身克果之用。如來下。顯攝生感讚之
功。若相若好。隨大隨小。悉能調伏。令心柔輭。受諸
快樂。故為諸佛所讚。其光遠照去。正明功德具光
明。故遠照如日之徧空。高廣若須彌。顯出大海。】


「齒白齊密猶如珂雪其色微妙如日處空。


爾時道場菩提樹神復說讚曰。」


【言道場菩提樹神者。如來得道之場。在此樹下。故
樹以菩提為名。今女天依此樹而住。故云耳。】


「南無清淨無上正覺。」


【南無者。歸命之辭也。清淨者佛性論有二種。一性
淨。本無惑染故。二相淨。對治離障故。今總讚如來
中邊智滿。法報應圓。故謂無上正覺也。】


「甚深妙法隨順覺了獨拔而出成佛正覺。」


【初六句。是就所覺顯明。讚佛法身。甚深微妙者。法
性高廣。諸法融妙。圓智圓覺徧一切處。如來隨順
斯理。覺了其性。故遠離非法非道。法即所生果法。
道即能生因道。苟未離無明。有所修證。皆名為非。
言一切者。即魔外涅槃非法。禪戒非道。及三乘七
方便涅槃非法。戒定非道等。獨拔而出成佛正覺
者。所謂出纏大法身也。】


「知有非有本性清淨希有希有佛無邊行。」


【有法喻合。法中初二句。讚報智。知者照也。有即俗。
非有即真。本性清淨即中。以一切種智。知照三諦。
[004-0577b]
則冥深契廣。事理周極。名佛無上報智也。希有二
句。讚佛助行功德。重言希有者。歎美之鄭重也。因
中戒定。有排障敵惡之力名功。助發大智成佛大
果名德。法華云。久修業所得。即其義也。喻中言大
海須彌者。即喻上報身智行也大海喻智。須彌喻
行。其智冥理。窮實相底。故方之大海。釋論謂智度
大海。佛窮其底。因中萬行。積功累德。喻彼須彌。如
華嚴涅槃。皆云析骨書經。如彼妙高。合中智行契
理。三法一如。故曰希有希有。佛無邊行。】


「希有希有佛出於世希有如來無量大悲。」


【優曇華者。具足云優曇鉢羅。此言瑞應。亦云靈瑞。
輪王出世時感此華。泥洹經云。閻浮提內。有尊樹
王。名優曇鉢羅。有實無華。優曇鉢樹有金華者。世
乃有佛。故云時一現耳。無量大悲。垂應本也。以大
悲故。不住涅槃。】


「釋迦牟尼為人中日宣說如是妙寶經典。」


【如來鑒機說法。如日照物。無所不徧。為欲利益者。
準金光明力用。須明十種利益云云。】


「善哉如來諸根寂滅入於諸佛所行之處。」


【諸根寂滅者。以了眼等性常。具無減修。諸惑死生。
悉巳寂滅。故常居寂定。而復游入者。將轉法輪。表
不妄說。又三世佛說。必須入定。首楞嚴云。雖知諸
法常是定相。而示眾生諸禪差別。
言善寂大城者。
正讚所入定也。即經初法性三昧。若入此定。即能
[004-0577c]
善了諸法寂滅。無非法性。防生死之非。禦涅槃之
敵。是以中道善寂。而名大城也。此乃佛之境界。故
受清淨無垢之名。為諸佛行處。】


「一切聲聞身皆空寂一切眾生性相亦空。」


【如來三昧空智。明見聲聞身果性相皆空。諸佛境
界亦空。故云一切聲聞等。如是一切等者。指上自
他依果。國土淨穢推性推相。不見差品。一切眾生
依正境界。推求性相。皆同真淨。無復別異。然推乎
性相。即空觀遣情顯理之要門也。四句推性不見
性。四句推相不見相。祇一妙空。性相雙遣。具如前
說。】


「狂愚心故不能覺知。」


【上讚佛所游三昧空智。徧了諸有差異。悉皆泯亡。
唯真智獨存。更無染異。樹神明曉。悲愍凡迷。狂愚
不了。故請佛出定。】


「我常念佛樂見世尊清冷法水以滅是火。」


【敘昔我常念佛者。心游法界。常照三身。觀力未充。
欲求深證故助之以誓願。加之以戀慕修之以大
[004-0578a]
悲。合掌雨淚。皆助成常念之觀也。】


「世尊慈愍悲心無量是故我今渴仰欲見。」


【樹神自昧如來上位真身。故請佛加願。使我身常
得見佛。復愍於他。不見佛之真體。故敘世尊常護
一切。是故渴仰欲見者。即引已及他。請佛現身。】


「聲聞之身猶如虗空眾生之性如夢所見。」


【即樹神擊請今佛出定也。如來在定。明了性淨。徹
內徹外。即寂即現。其如眾生未發上定。故樹神頻
請出現。發悟斯機。乃舉六喻顯乎聲聞色體。非性
明體。所證真理。閴寂無知。如虗空等。皆非實性也。
眾生之性。虗妄現在。亦如夢所見。都無實相。】


「如來行處淨如琉璃如來行處微妙甚深。」


【正明佛所入定。具慈愍照。故請如來出定。令我及
眾。得安樂故。】


「一切眾生無能知者一切緣覺亦不能知。」


【樹神以凡夫小聖。共迷佛所遊境界。故請佛現身。
即令明見唯心佛現。五通神仙者。別舉人趣中有
術成仙者。發得五通。雖有他心宿命。而不知佛所
遊定。照理起應。不離眾生心體。無漏二乘。雖有三
明六通。亦昧佛境唯心。故曰亦不能知也。】


「我今不疑佛所行處惟願慈悲為我現身。」


【樹神述巳於佛行處。明了無滯。雖知本無隱現。上
舉他眾共迷佛境。實有動靜。故敦請出定云。惟願
慈悲。為我現身。】
[004-0578b]


「爾時世尊從三昧起以微妙音而讚歎言。」


【爾時者。即樹神請畢之時。佛酬其請。示出定之相。
乃云以微妙音。而讚歎言。即微細妙好之音。而悅
四眾也。問。佛何處入定。此云從三昧起。答。初將說
經。游於無量甚深法性。今說將竟。故從三昧起。此
經首尾。皆在法性中說。】


「善哉善哉樹神善女皆入甘露無生法門。」


【佛讚樹神。意含前二。是印成三番菩薩讚教。以諸
菩薩及妙幢。能讚佛所說教皆是快言如來序品
以來。明大體大宗大用。是金光明妙三法也。故云
快說是言。若眾生聞此三法。即能發解證悟。明了
常住。故云入甘露無生法門耳。】


「金光明經卷第四」


金光明經科註卷第四
[004-0578c]

No. 362-B


金光明經感應記
明 鹽官安國寺比丘 受汰 重輯


光明一經。大藏具存三譯。惟此北涼所翻。文成四
卷者。其感應若桴鼓焉。余自崇禎辛未冬日。既集
科注。以疏解經王矣。茲癸酉夏。復念義理淵玄。解
入匪易。倘其就一事。而即能使人。怖果修因。遷善
改惡。則亦惟感應之說。為得其要巳。於是即見聞
所及。聊錄數則。附之卷末。竝垂流布云。


敵國交歡



漢沙門摩騰。中天竺國人也。美丰儀。解大小乘經。常
以游化為任。往天竺附庸小國。講金光明經。會敵國
侵境。騰曰。經云能說此法。為地神所護。使所居安樂。
今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂
至二國交歡。繇是顯譽。豈非金光明經之力與。


江魚化雀



隋天台智者大師。居台州修禪寺。開皇中。率勵徒眾。
貨衣資什物。就土民孔玄達等。贖[竺-二+一/尸@邑]梁為放生池。一
時感化。至捨魚梁五十五所。甞於其上講金光明經。
忍一日法堂前。見黃雀無數。翔集半日。悲鳴而去。大
師見之曰。乃江魚化為黃雀。來謝吾恩耳。


金人入夢


[004-0579a]


隋釋彥琮。趙郡柏人。李氏子。開皇年間。駕東巡。詔扈
從。時煬帝在晉邸。出總河北。旋途并部上謁。講金光
明經。秦王俊鎮太原居其宅。一夕夢人身金色。長三
丈餘。授玻瓈酒碗。曰可飲爾。辭以律。遮不敢。至是見
王所事像如之。


燈焰自續



隋僧法純。姓祝氏。扶風始平人也。住大興善寺日講
金光明經。嘗歎曰。身命無常。何可愛保。檀供難消。吾
其行金光明懺法乎。更四十五年不廢。除飲食便利。
不出道場。遂感燈無油而光𦦨相續者七晝夜。或聞
道場中。有演說教授聲。就視之則寂然。忽一日閉室
靜坐。弟子惠進。見白衣童子。手捧金光明經。侍立純
右。問曰。此是何人。答曰。第六天頻來召我。我以著樂。
妨於修道。終不許也。若無佛法處。我則願生以化迷
類。久之雙鴿集於衣桁。注目視純。都無懼色。春秋八
十五。無疾端坐念佛而終。火化獲舍利無筭。


至心泉涌



唐釋空藏。住京師會昌寺。誦金光明經三百餘卷。說
化為業。遊涼川原。有緣斯赴。又往藍田負兒山誦經。
賷麵六斗。擬為月料。乃經三年。日噉二升。猶未能盡。
又感神鼎不知自何而來。又至玉泉寺以為終焉之
地。時經亢旱泉竭。合寺眾僧將散。藏乃至心祈請。泉
即應時涌溢。道俗動色。驚歎不巳。


詔講太極


[004-0579b]


唐僧智聚。俗朱姓。出家蘇州虎山寺。至德二年。詔於
太極殿。講金光明經。天子躬御法筵。臣僚咸集。於時
雲興瓶瀉。莫不歆艶。


黃雀翔集



唐釋文舉。婺州東陽人。張氏子。溫粹而玉。動靜以時。
視聽之官有守。言行尤謹。此固律範之出於自然者。
嘗誦金光明經。兼通法華金光明義疏。化王天台。至
登講訓。儔侶日填。詔為國清寺主。初智者大師。嘗立
金光明道場。每年九月。集四眾熏修懺法。期滿七七。
當時檀施雲臻。供養豐厚。自大師之沒。世亦變更。道
場寖以寂莫。至是幾絕。舉乃罄已衣資。重建金光明
道場。檀施四遠復集。感黃雀翱翔而來。眾皆歎異。舉
曰。金光明力也。後知事僧清蘊。謀之於舉。置莊田十
二頃。以給金光明會飲食之費。


無疾示終



唐釋廣修。東陽留氏子。居禪林寺。日誦金光明經。每
歲建金光明懺法七七日。後台州剌史韋珩。迎講金
光明經大義。壽七十三。無疾而終。葬於金地道場。門
人良汶。發而茶毗之。獲舍利千餘顆。


天神擁衛



唐釋玄䇿。會稽魯氏子。幼隨父賈至天台。見鄉里為
誦金光明經會盛甚。蓋隋智者大師所創始也。其法
於每歲九月。合遠近僧俗之眾。無慮千萬人。而䇿心
獨偉之。遂依禪林寺僧廣智師出家。日誦金光明經
[004-0579c]
一部。修禮懺法。始終不倦。感天神常來聽法。現形擁
衛。四遠檀那。愈加信向。


大雨如注



唐釋從禮。襄陽人。居台州平田精舍。慎重莊默。喜怒
不形於色。平居必虔誠持戒。梁乾化年中夏旱。知事
僧以園蔬枯悴。請禮祈禱。遂誦金光明經。未畢而大
雨如注。三日乃止。四境霑足。時武肅王錢氏聞之。召
入府建金光明懺法道場。所得施利隨散。寒暑惟一
衲。日惟一食。常坐不臥。世壽七十九。無疾端坐念佛
而逝。火化收舍利無筭。


浮舟放生



宋釋義寂。溫州永嘉人。姓胡氏。太平興國年間。居台
州黃巖縣海門靈石寺。昔智者冬居道場也。眾請寂
乘舟泛海。講金光明經流水長者品放生。以為常法。
寺為一新。上聞之。詔遣高品衛紹欽等入山。重建壽
昌寺。為所在官僚。請法受戒。壽六十九。無疾垂誡曯
後事。奄爾而化。


白光自出



宋僧晤恩。姑蘇常熟人也。俗姓路。母張氏。夢僧入其
室而娠。孩童時。見僧必迎拜。年十三時。聞誦阿彌陀
經。有所感悟。因求出家。漢開運間。依錢塘慈光院志
因師。受天台三觀六即之說。窮覈法華金光明等義。
日誦法華金光明經各一部。雍熙三年八月朔中夜。
覩白光自出。明滅不恒。謂其徒曰。吾報盡矣。自是專
[004-0580a]
念阿彌陀佛不輟。忽夢祖師灌頂。執金罏焚香。三繞
其室。曰吾來迎汝。及覺猶聞香氣馥郁。面西端坐而
化。茶毗獲舍利無數。


天王聽法



宋釋岑闍黎。姓楊。臨原人也。戒行端謹。布衣乞食。於
繖蓋寺西山泉側。造誦經室。誦金光明經三千餘部。
每誦經時。感得四天王來。擁護聽法。凡施飯食。鼠雀
馴伏。競來食噉。竝無畏懼。


口齒不灰



宋釋惟渥。錢塘人也。姓金氏。幼年離俗。即預法流。立
志深靜。杜門謝事。平生誦金光明經五千餘部。念佛
不輟。所有善因。莊嚴淨土。臨終坐亡。火化口齒不灰。


莊嚴淨土



宋釋若觀。湖州烏程縣烏鎮人也。俗姓錢氏。居嘉會
院。立行卓爾。四方欽之。嘗結緇素輩。修行淨業。其勸
化牓云。某伏念生死無際。輪迴不息。唯安養之歸。則
無退轉。日誦金光明經一部。始終不倦。繫念阿彌陀
佛。晝夜不輟。誓與法界眾生。莊嚴淨土。臨終趺坐。茶
毗獲舍利無數。


乘力遷職



晉陳堯咨。泊舟三山磯。有老叟曰。來日午有大風起。
舟行必覆。宜避之。來日天晴。萬里無片雲。舟人請解
纜。公曰。更待。同行舟一時離岸。公托以事。日午天色
恬然。俄黑雲起於天末。大風暴至。折木飛沙。怒濤若
[004-0580b]
山。同行舟多沉溺公驚歎。又見前叟曰。某實非人。乃
沿江之遊奕將也。以公他日當位宰相。面當奉告。公
曰。何以報德。叟曰。吾不求報。貴人所至。龍神禮當衛
護。願得金光明經一部。某乘其力。薄有遷職。公許之。
至京以金光明經三部。遣人詣三山磯投之。夢前叟
曰。本祇祈一。公賜以三。今連陞數秩。再拜而去。


伏法特原



隋計詡。任台州郡守。開皇年中。甞請智者大師。於江
上講金光明經流水品。漁者聞法。皆好生惡殺。不復
業漁。詡後還都。坐罪下獄。臨當伏法。詡遙祈大師伸
一救護。乃夜夢羣魚吐沫相濡。明旦降勑。特原詡罪。


集僧轉誦



唐孔恪。為遂州總管府記室參軍。武德年中。暴病卒。
一日而甦。自說被二人引至一官府。官問曰。何故殺
牛兩頭。恪云。不殺。官曰。汝教弟殺牛。何謂不殺。因呼
恪弟。弟死巳數年矣。既至。形容枯槁。官語之曰。巳追
汝兄至矣。初殺牛時。誰之意也。弟曰。牛實某所殺。兄
不與焉。官曰。汝雖殺牛。罪歸造意。汝欲代兄受罪。固
是善事。然冥司與陽間不同。凡有罪者。雖父子不容
相代。況弟兄乎。恪曰。彼時殺牛。實某宴客。故使弟殺
之。官語弟曰。汝便無罪。放汝受生。言訖。弟忽不見。官
又問恪云。何復殺兩鴨。恪曰。前任縣令殺鴨供官客
耳。豈恪罪也。官曰。官客自有供。無鴨。汝何以鴨供之。
將以要譽。非罪而何。又問何故復殺雞卵六枚。恪曰。
[004-0580c]
平生不食雞卵。唯憶幼年九歲時寒食日。母與雞卵
六枚。因煑食之。官曰。今欲推罪於母乎。恪曰。不敢。但
說其因耳。此是恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。
官遂命主司。取恪善惡籍來觀之。既而謂恪曰。人生
於世。所作罪福。冥司悉皆錄之。如福多罪少。先令受
福。如罪多福少。先令受罪。今汝殺生之罪如此。汝一
生善行。略不見有。福少惡多。宜即受罪。恪甚恐懼。無
以應對。時有鬼卒數十。竝在階下。將欲執恪而去。官
顧主司曰。更考此人壽命當盡否。主司取籍視之。對
曰。尚有七月壽命未盡。官曰。壽命盡日。罪報尚在。宜
且放還。語恪曰。我更放汝歸七月。可勤修福。因遣卒
送出復蘇。恪乃大集僧眾。轉誦金光明經。修崇功德。
精勤懺悔。至七月。與眾辭訣。俄而命終。


課經脫罪



宋紹興年間。淮陰民家喪其女。經寒食節。欲作佛事
薦悼而無財。其母截髮賣得錢六百。出街請僧。忽遇
五僧過門。迎接作禮。告其故。皆推避。良久。一僧始留。
曰適不擕經行。能自假借否。其母訪諸隣。得金光明
經以授僧。方展卷。母涕淚雨傾。僧惻然有感。曰吾當
就市澡浴。為汝盡誠看誦。經畢。具疏如法回向。受嚫
而去。遇四僧於市。索其所得錢。邀往買酒。巳就座。未
及舉杯。忽聞牕外有女聲叫號。曰轉經僧莫吃酒。我
是看經家亡女也。淪滯冥途日久。今蒙師課經功德。
方得脫罪超生。師若飲酒破齋。令我依前沉墜。言巳
[004-0581a]
不見。僧慚而罷。其後五僧謹持齋戒。念佛看經。皆證
極樂。


賣莊造經



宋鄧成。豫章人也。年二十餘。忽暴死。經三日蘇曰。使
者領至判官。判官即成之表丈剌史公黃麟也。見成
悲喜。具問家事。成語丈人曰。悉皆無恙。成因哀求。麟
曰。我亦欲得汝歸。傳語於我諸弟。遂入白王。既出。曰
巳論放汝。言訖。王出召成。問曰。汝在生作何罪業。至
有爾許冤對。然筭猶未盡。當得復還。無宜更作地獄
業也。尋有畜生數十頭來噬成。王謂曰。鄧成巳殺爾。
爾復殺鄧成。無益之事。我今放成回。令為汝作功德。
皆使汝託生人間。不亦善乎。悉云不要功德。但欲殺
鄧成耳。王曰。如此於汝何益。殺鄧成。汝亦不離畜生
之身。曷若受功德。即改為人身也。諸畜多有去者。唯
一驢頻來𠴲成。一狗囓其衣不肯去。成曰。為汝造金
光明經四卷。驢狗遂去。王遣原追成吏送之出。見麟。
鱗謂成曰。至喜莫過重生。汝今得還。深足忻慶。吾雖
為判官。然日日恒受罪。汝且住此。少當見之。俄一牛
頭卒持火來。從麟頂上然至足。麟遂成灰。俄一卒持
水噴之復生。悲涕良久謂成曰。吾之受罪如是。不可
忍也。汝歸可傳語我諸弟。努力為造金光明經四卷。
作諸功德。令我得離此苦。然非吾本物。雖為功德。終
不得之。吾先將官料。置得一莊所。今可貨此造佛經。
即當得脫。或恐諸弟恍惚不信。汝可持我玉簪。還以
[004-0581b]
示之。因拔頭上簪與成。麟前有一大水坑。令成合眼。
推入坑中即活。其父富於財。喜其子重生。數日之內。
為造金光明經。作諸功德。成既愈。遂往黃氏家。為說
麟所託。言造經事。以玉簪還之。黃氏識簪。舉家悲泣
數日。乃賣莊宅。為造金光明經。


臨流建講



宋越州諸暨縣令潘華。敬奉三寶。勤誦佛經。謹依天
台智者教法。每請僧臨于江湖上。講金光明經流水
長者品。仍禁約不許諸人於江湖內捕魚。是年奉詔
還京。夜夢江湖內魚化為人形者數萬。號泣拜謝。皆
云相公去矣。吾眾不免死矣。華異之。乃作夢魚記。以
囑後來宰邑者。


冤家自釋



宋張居道。滄州景城縣人。任溫州治中。未蒞職日。因
嫁女。恣意屠宰猪羊禽獸之類。未滿一旬。忽得重病
而死。唯心尚暖。經三日復活云。初見四人來一人持
棒。一人執索。一人持袋。一人著青。騎馬戴帽。至門下
馬。懷中取文書一紙示居道。乃是猪羊等同詞共訟
居道。其詞曰。猪等雖前身積罪。合受畜生之身。配在
世間。年限未滿。遂被居道枉將屠殺。更歸畜生。再遭
刀杌。有騎馬者。即令從人縛居道去。直行一道向北。
行至半路。使人即語居道。吾被差來時。檢汝壽筭。元
未合死。但坐汝殺生過多。眾冤共訟。今冤家盡在閻
王殿前待汝。居道聞之。彌增驚怕。告使人曰。必作何
[004-0581c]
計。可解此冤對乎。使人曰。但能為所殺生命。發願造
金光明經四卷。當得免脫。居道自發願言。願造金光
明經四卷。虔誠供養禮誦。願冤家解釋。少頃。望見城
門。使人引向東入。轉向北。見閻王殿前。無數罪人。問
辯答欵。著枷被鎻。杻手鐐足。鞭撻狼藉。哀痛叫號。不
忍聽聞。使人即過狀閻王。王曰。急喚訴者來。使人走
出諸處巡問。曹府咸悉稱無。即帖五道大神。撿化形
案。少時有一主者報云。世人張居道。為殺生故。願造
金光明經四卷。依科。其所遭殺者。竝合乘此功德。化
生善道。王乃語居道曰。再歸生路。當宜念善。多修功
德。遣人送出城。如從夢歸。後居道發心造金光明經
四卷。合家大小。戒葷止殺。終身行善。勸化百餘人。斷
肉止殺。持誦此經。


冤化為人



宋溫州安固縣縣丞。妻染病經年不瘥。獨自狂言。口
中叫痛叩頭。狀有所訴。治中張居道聞之。為丞言曰。
如此之狀。多是冤家所苦。皆緣殺害生命之過。可急
為造金光明經。請僧轉誦。求哀懺悔。病可却。縣丞遵
其教。即便請人書寫。未畢。妻便醒悟云。似夢中惛惛。
常有猪羊鵞鴨之類。每日三次。競來囓噬。痛不可忍。
後皆化為人身。來與我別云。雖是冤家。遭汝屠宰。今
汝為我敬造金光明經功德。所以令我得化為人。今
咸解散。不復相尋矣。言訖即去。病亦漸瘥。由是溫州
一郡。家家斷殺。人人向善。雖因居道之指示。實金光
[004-0582a]
明經之力宏大也。


得經受生



宋張龍圖。無盡張公之子也。有僕舟行。見婦人行岸
上。提一油缾。僕熟視之。乃家故婢招喜也。呼之不應。
而行愈疾。停舟追及而問之。婦人遙指岸側一古木
曰。吾居於是。復問用油何為。曰。吾遍體創裂。藉以膏
潤。則痛少差耳。因謂僕曰。郭門外精舍老僧。戒行嚴
潔。每日持誦金光明經。若為我誦十部以資冥福。當
即往生也。僕歸為訪僧誦經。還過其處。擊木呼之。見
白衣叟自木穴中出。曰招喜得經。巳受生矣。煩公為
我誦十部。僕方問爾何人。忽不見。


天王救難



宋崔紹。從其父直。宦遊南海。其家甞奉事一天王甚
謹。隣家李氏。蓄一母猫。甞往來紹家捕鼠。南土風俗
惡。他舍之猫產其家。以為不祥。李之猫。產二子於紹
家。紹甚惡之。因命家僮縶三猫盛於筐。以繩固筐口。
加之以石。沉之於江。後不逾月。紹忽得熱病。一夕遂
重。忽見二人。手執文帖云。奉命追公。紹云。平生履善。
不省為惡。今有何事。被此追乎。二人曰。公殺無辜三
人。冤家上訴。遂展帖示紹。文字分明。紹頗畏懼。頃刻
間。見一神人來。使者俯伏禮敬。神謂紹曰。爾識我否。
紹曰。不識。神曰。我爾奉侍天王也。常為汝供養久矣。
今爾有難。特來相救。紹拜伏求救。天王曰。爾但共我
行。必無憂患。天王遂行。紹隨之。使者押紹于後。至一
[004-0582b]
官府。天王先入。使者先引紹見判官。判官顧紹曰。爾
筭未盡。判官領紹見大王。大王與天王對坐。大王曰。
有冤家訴汝。手雖不殺。口中處分。令投於江中。大王
令喚崔紹冤家來。少頃。有一判官。領一婦人至。兼領
二子。皆人身猫首。號泣不巳。稱紹非理相害。天王向
紹言。速開口與作功德。紹遂發願各寫金光明經一
部。言訖不見婦人。大王曰。汝既能作是功德。又陽壽
未盡。且放汝還。紹拜大王而回。紹與天王同歸。行至
半路。見四人皆人身而魚首。臨一峻坑立泣。拜謂紹
曰。性命危急。欲墮此坑。非公不能相活。紹曰。僕何力
以救公。四人曰。公但許諾則得。紹曰。灼然。四人拜謝。
又云性命巳蒙公放訖。更欲啟難發之口。有無厭之
求。肯許之乎。紹曰。但力可及者。盡力而應之。四人曰。
懇公寫金光明經一部。則度脫罪身矣。紹復許之。言
畢四人不見。却見本身偃臥於牀。以被蒙覆手足。天
王曰。此則公身也。但徐徐入之莫懼。如天王言入。本
身便蘇。問家人。死巳三日矣。惟胸及口鼻微暖。蘇後
一日許。猶依稀見天王在眼前。又見階前水盆中。蓄
四鯉魚。紹問此魚何來。家人曰。本買充廚膳。以君疾
亟。不及修理。紹曰。得非臨坑四人乎。遂命投之於陂
池中。即發願寫金光明經四卷。以酬解冤之誓。自是
合家不殺生命。蔬食齋戒。持誦金光明經。終日勸人
念佛行善矣。


光明入室


[004-0582c]


宋秦氏淨堅。家松江。厭惡女身。精持齋戒。每日誦金
光明經一部。禮佛千拜。久之有光明入室。面西念佛。
安坐而化。