KR3g0001 太玄經-漢-揚雄 (master)


[008-1a]
太玄經卷第八
      范 望 字叔明 解賛
太玄數第十一
昆侖天地而産蓍昆渾也侖淪也渾淪天地/而四分之以爲方州部家
蓍䇿生産/於其中也參珍睟精三以㮦數參三也珍純/也言玄道純
睟精微以發幽冥之休咎故三三/而索之以成三表方州部家之數散幽於三
重而立家幽者幽微休咎之事三重方州部/也三重旣定然後家立八十一首
各有/名也旁擬兩儀則覩事兩儀天地也言玄旁/擬天地則覩於休咎
[008-1b]
之事/也逢遭並合 繫其名而極命焉革更也手/有所改更
故字從手也逢遭並合者晝則逢陽夕則逢/隂星時數辭並合乃更繫其名姓於玄道也
而極其事理命之吉/凶則休咎可知也精則經疑之事其質乎
精謂精誠也經常也質問乎常/所疑之事者其問之於大玄也令曰假太玄
假太玄孚貞爰質所疑于神于靈重假者下/假則假借
也孚信也貞正也爰曰也質問也假借太玄/信正之道問巳所疑之事於天地神靈也皆
筮者之/謙辭休則逢陽星時數辭從咎則逢隂星
時數辭違太玄之術貴陽而賤隂也陽日陽/時而逢陽首是謂大休隂日隂時
[008-2a]
而逢隂首是謂大咎陽日陽時而逢隂首是/謂始咎終休也逢陽若中首也星若牛一度
也時謂旦中夕也數謂首數/之竒偶也辭爲九賛之辭也凡筮有道不精
不筮謂專精/以信之不疑不筮筮以/決之不軌不筮軌法/也不
以道法所/不有筮也不以其占不若不筮若順也不順/謂若蚩試苟
違不順太玄之道/者故不爲筮者也神靈之神靈之曜曽越卓
曜明也曽之言則也如上四句之禁非精而/不用故太玄神靈之明則卓然越踰示人逺
三十有六而筴視焉謂一二三也一二三/各三變凡三十六也
視此之數/而爲筴天以三分終於六成故十有八䇿
[008-2b]
天以三分謂一二三也因而六/之故言終於六成成十八也天不施地不
成因而倍之地則虚三以扮天十八也天位/有九
地位有九隂不下陽陽不施隂故曰不成因/此十八位其大數爲三十六故言因而倍之
也虚空也扮猶并也空地三以下於天天施/地成滋生二萬二千之䇿三十者三十三也
别一以挂于左手之小指中分其餘以三搜
之并餘於艻艻猶成也今之數十取出一名/以爲艻蓋以識之也中分其餘
亦左手之二指間以三搜之以象三光其所/餘者并之於左手兩指間故謂之艻蓋以識
丗蓍之數也凡一挂再艻以成一方之位通/率四位四挂以象四時八揲以象八風歸餘
[008-3a]
於艻以/象閏也一艻之後而數其餘七爲一八爲二
九爲三處下方州部家之數也七八/九以成四位然後首名定也六筭而
䇿道窮也謂餘得七則下一筭得八則二筭/得九則下三筭一二三凡六揲三
十三止得六筭故言窮也窮則/揲以成四位不出七八九也逢有下中上
下思也中福也上禍也逢謂筮卦/有所逢遇思福禍各
有下中上謂九賛之位也一曰思内二曰思/中三曰思外四曰福小五曰福中
六曰福大七曰禍生八曰禍/中九曰禍極皆以上下别之以晝夜别其休
咎焉謂陽家以隂家之晝爲夜隂家以陽家/之夜爲晝其唯逢晝爲休逢夜爲咎故
[008-3b]
瑩曰晝人之禍少/夜人之禍多者也極一爲二謂天/地也極二爲三
有地則/人生也極三爲推有人能推/演隂陽也推三爲嬴賛嬴/滿
也賛九賛之位推演滿/於九賛五行之義見也賛嬴入表一五七則/爲一表三
四八爲一表二六九爲一表旦中夕各有/所用故賛滿而入三表表者見其休咎也
嬴入家三表以見故以/家定其莫曰也家嬴入部家位定故/以部分之
部嬴入州部分以滿故/以州揔守之州嬴入方州滿故/入方方
猶常也故以常/位輔佐天也方嬴則玄方滿則入玄玄天/也以少制多以亡
治有故起於天一乃至七百二十九賛復還/入於一玄此特取象天地初開有萬物有萬
[008-4a]
物而後有男女有男女而後有夫婦有夫婦/而後有父子有父子然後有君臣有君臣然
後有宗廟也故玄以一爲天乃至七百二十/九賛而復還入於一玄之中明玄爲天象也
故一辟象於玄三公象三方九卿象九州二/十七大夫象二十七部八十一元士象八十
一家也玄告曰天穹隆而周乎上言不可形/别作者立玄以象之而王者法之以制宫也
玄字或作云去玄相似轉寫誤/耳陸君云去當爲玄得其實也一從二從三
從是謂大休謂旦筮逢陽家一五七/爲一表而皆從者也一從二
從三違始中休終咎謂中筮逢隂家二六九/爲一表二六從而九違
者/也一從二違三違始休中終咎謂夕筮逢陽/家三四八爲
[008-4b]
一表三從/四八違也一違二從三從始咎中終休謂夕/筮逢
隂家於周首三違四/八從故中終休也一違二違三從始中咎
終休謂中筮逢陽家於中首二六九也/二六違九從故始中咎而終休也一違
二違三違是謂大咎謂旦筮逢隂家於周首/一五七也三者皆違故
大咎也筮無兩違夾一從無兩從夾一/違者猶洪範三人占從二人之言也占有
四或星或時或數或辭四者繇決之大禮合/而論之以多從爲休
旦則用經夕則用緯經謂一五七也緯謂/三四八也凡占有六
等休咎二也不言中者舉旦夕則中/可知中用二六九經緯雜用之也觀始中
[008-5a]
決從終凡筮或先違而後從或先從而後違/或三皆從或三皆違必決之者從終
辭也王莽將有事以周易筮之遇羝羊觸藩/以太玄筮之逢干首干者隂家其位一五十
也而以七決之其辭云何㦸解解此從終之/義也羊累其角解解亦絓羅之意明易玄之
相襲休咎/略同者也
三八爲木王則爲三/廢則爲八爲東方爲春别五方四/時之名也
春蠢也取物蠢動始/於東方故爲春也日甲乙日之行春東從/青道甲乙在東
方故曰甲乙也甲取孚甲而生/乙之言軋也取其抽軋而出也辰寅夘辰十/二時
也寅夘在東方故言寅夘也寅敬也春爲萬/物之始尚書曰南訛敬致日永星火寅餞納
[008-5b]
日此之謂也卯取/其冒牟而生也聲角謂東方之聲音也三/分羽益一以生角角
數六十四以其清濁中故屬木民之象也春/氣和則角聲調禮記曰角亂則憂其民怨也
五行有五聲數多者濁數少者/清清者不過羽濁者不過宫也色青春草木/生色皆
青/也味酸尚書曰木爲曲直曲/直作酸此之謂也臭羶木之味酸/酸之臭洩
氣羶/也形詘信木爲曲直/故屈申也生火少陽生/太陽也勝土木/克
土/也時生生物莫/過春也藏脾天有五行人有五藏/脾藏色青故在木也
侟存也志者所以爲益也/春陽萬物日益故在志也性仁長養萬/物曰仁
物長/故喜事貌用恭撝肅撝猶佐也尚書五事/一曰貌貌曰恭恭作
[008-6a]
肅肅敬以/佐恭也徴旱徴應也東方陽也陽/之爲應則旱爲災也帝太昊
太昊庖犧氏也以木德王天/下易曰帝出乎震震東方也神勾芒謂木正/重也實
能木職故死則命之曰勾芒使其神佐太昊/而并祀之勾取物春勾屈而生芒取其有芒
角/也星從其位角亢氐房心尾/箕東方之宿也類爲鱗鱗蟲之/類蒼龍
爲之/長也爲雷位在/震也爲鼔如雷/聲也爲恢聲大鼓/鳴也爲新
物初/生也爲躁動欲/升也爲戸出入所/由也爲牖與戸俱/明也
位長/子也爲承子繼父/體也爲葉丗不/絶也爲緒葉相/連也
雷所/懼也爲解解脫孚/甲也爲多子物孕/字也爲出東方/事也
[008-6b]
爲予放不/制也爲竹爲草鬱蒼/蒼也爲果爲實育春偶/陽也
爲魚跳上/水也爲䟽器理爽/通也爲規陽形/勢也爲田春之/計也
爲木工度所/中也爲矛銳如/鋒也爲青怪青隨/時也&KR0864鼻/之
災/也爲狂象春放蕩/性分離也
四九爲金王則爲九/廢則爲四爲西方爲秋秋揫也物/成可揫聚
日庚辛日行之秋西從白道庚辛在西方/故曰庚辛也庚取其改更辛取其
萬物皆新熟/也百卉坼也辰申酉亦十二時也申酉在西/方故言申酉也申取其
爛熟酉取畢/成可留聚也聲商謂西方之聲音也三分徴/益一以生商商數七十二
[008-7a]
以其次宫故屬金臣之象也秋氣至/商聲調禮曰商亂則詖其宫壞也色白秋/草
木无色/皆白也味辛尚書曰從革作/辛此之謂也臭腥金之味辛/辛之臭洩
氣腥/臊也形革革更也金爲從/革可鑄化也生水少隂生/太隂也勝木
金克/木也時殺秋氣始/殺者也藏肝肝色黃金之精者/亦黃故金藏黃肝
魄者死之體也尚書曰明死而魄生/故知魄爲體也秋木歸夲故在魄也性誼
誼之言冝也主/斷割以從冝也情怒氣剛彊/故怒也事言用從撝乂
五事二曰言言曰從從/作乂乂治以佐從也徴雨西方隂也金以/生木隂之爲應
雨之/効也帝少昊謂黃帝之子金天氏也以/金德王天下代黃帝也神蓐
[008-7b]
謂金正該也實能金職故死命之爲蓐收/使其神佐少昊而并祀之也蓐收取其將
收斂入於牀/蓐之内也星從其位奎婁胃昴畢觜/參西方之宿也類爲
毛蟲類白/虎爲之長爲毉可以/爲鍼爲巫祝祝說/神也爲猛金/堅
剛/也爲舊秋白/藏也爲鳴金爲/聲也爲門出内/經也爲山金石/所聚
爲山/也爲限别中/外也爲邊畢星位西方主邊/兵邊以限蠻夷也爲城
嶮爲/固也爲骨爲石皆剛/屬也爲環珮聲鏗/鏘也爲首飾九/在
上/也爲重寳無以/上也爲大哆爲釦器爲金/勝也爲舂春/用
石/也爲椎剛治/作也爲力取堅/彊也爲縣鉤所/長也爲燧金取/火也
[008-8a]
爲兵金之所作/禦止禍也爲械兵器揔/名也爲齒骨類/也爲角
銳如/兵也爲螫爲毒辛氣之痛/流入之形爲狗可守/吠也爲入金/性
銳/也爲取斂入/内也爲罕田獵之丗/必有兵也爲 爲賊賊/爲害
以金/生也爲理大理官之/斷割明也爲矩鑄之於範/取方平也爲金工
鍜冶之法/湏金成也爲鉞王者之飾/威不賔也爲白怪災氣/隨時爲瘖
口之/災也爲譖譖施於人/口所由也
二七爲火王則爲七/廢則爲二爲南方爲夏夏大也萬/物皆長大
日丙丁日之行夏南從赤道丙丁在南方/故曰丙丁丙取其炳明丁取其丁
[008-8b]
壯/也辰巳午巳午在南方故辰巳午也巳/取其巳盛午取其鄂布也聲徴
謂南方之聲音也三分宫去一以生徴徴數/五十四以其徴清事之象也夏氣和則徴聲
調禮記曰徴亂/則哀其事勤也色赤火之/色赤味苦尚書云炎上/作苦此之謂
臭焦火之味苦苦氣/泄臭焦烈也形上火性/炎上生土火滅/灰聚
則爲/土也勝金火爍/金也時養養長/萬物藏胏胏之言敷也/象火敷揚故
火在/胏侟魂萬物精氣充盈故/在魂精氣爲魂也性禮禮之言體/也萬物體
幹巳具故以/禮明節也情樂有禮/故樂事視用明撝哲五事/三曰
視視曰明明作哲哲/智也以佐明者也徴熱南方太陽太陽/之應熱之効也
[008-9a]
炎帝謂少典小子黃帝之弟神農/氏也以火德代庖犧而王也神祝融謂/火
正黎也實能火官故死則命之曰祝融使其/神佐炎帝而并祀之祝猶章也言其章明
星從其位井鬼栁星張翼/軫南方之宿也類爲羽羽蟲之類/朱鳥爲之
長/也爲竈火之/居也爲絲夏所/成也爲網絲所/作也爲索罔之/索也
爲珠离爲蚌火有光明/珠又有光明也爲文火顯/章也爲駮如火/行也
爲印信所/明也爲綬以文/貴也爲書皆火/類也爲輕象躁/揚也
物盛/昌也爲臺取髙/角也爲酒味好/苦也爲吐吐實/穟也爲射
矢熛/隊也爲戈取鄂/布也爲甲葉自/覆也爲叢夏則萬木/枝阿那也
[008-9b]
司馬典於/夏也爲禮性所/明也爲繩絲之/事也爲火工作陽/燧也
爲刀鍜鑄/類也爲赤怪災隨/氣也爲盲火主/目也爲舒不順/睦也
一六爲水王則爲一/廢則爲六爲北方爲冬冬終也物/皆終藏也
日壬癸日之行冬北從黒道壬癸在北方故/曰壬癸也壬取其懷任癸取其揆然
向萌/芽也辰子亥子亥在北方故其辰子亥子/取其滋畨亥取其荄生也
謂北方之聲音也三分商去一以生羽羽/數四十八以其最清物之象也冬氣和則
羽聲調禮記曰羽/亂則危其財匱色黒水之色/黑也味鹹尚書曰/閏下作
鹹此之/謂也臭朽水之味鹹鹹之/臭洩氣腐朽也形下水性/潤下生木
[008-10a]
[008-11a]
水可鑒/人也爲玉水相/象也爲履水行曳地/故爲履也爲逺行
制所/從也爲勞逝不/止也爲血浸肌/理也爲膏潤萬/物也爲貪冬/藏
閉/也爲含水多/懷也爲蟄物所/歸也爲火獵田用/火也爲閉塞/戸
牖/也爲盜夜相/干也爲司空典冬/官也爲法爲准水性/平也
水工賦地/澤也爲盾杆非/惡也爲黒怪應氣/至也爲聾耳之/戾也
爲急以潤萬物/不可失也
五五爲土王則爲五廢爲十也重言五者十/可知也不言十者以見九賛也陽
舉則隂從重五以見十隱/十以見玄之大義也爲中央土行所在/經緯用也
[008-11b]
爲四維寄治四季辰/未戍丑者也日戊巳日之行四時之/開從黃道戊巳
戊茂也已言起也至此時/萬物茂盛抑屈皆起也辰辰戍丑未土無/其時
寄治四季此辰是也辰取其延長未取其冥/昧者也戌取其悉成丑之言畜也畜養萌芽
聲宫謂中央之聲音也宫數八十一其最/濁君之象也季夏之氣和則宫聲調
禮記曰宫亂則/荒其君驕也色黃中央/色也味甘尚書曰稼穡/作甘此之謂
臭芳土之味甘甘之/氣洩甚芳香也形殖可以種/萬物也生金采/金
於/土勝水土斷於/水也時該該兼也土治中央/兼四方四時也藏心
心在中央故/藏於土也侟神神精䰟之妙者也土兼五/方而王精妙如神故在神
[008-12a]
性信應時吐生萬物於/天下故言信也情恐懼恐懼之戒/出於心也
事思用睿撝聖五事五曰思思曰睿/睿作聖聖以佐睿也徴風生/氣
莫過土故土之/應風爲効者也帝黃帝謂少典之子軒轅氏/以土德代炎帝而王
天/下神后土后君也謂土正勾龍實能土職故/死則命之曰后土使其神佐黃帝
而并祀之也后土取/其君土而稱美也星從其位北極紫宫大/角軒轅之屬
中央之/宿也類爲其祼祼爲無鱗甲毛/羽人爲之長也爲封别界/彊也
爲缾陶土/用也爲宫土所/作也爲宅宫之/舎也爲中霤穴土/居也
爲内事母所/治也爲織緯於/經也爲衣織所/成也爲裘取其/温也
[008-12b]
爲繭自褁/貌也爲絮繭所/爲也爲牀人所/歸也爲薦牀相/依也
母柔/順也爲懷萬物/温也爲腹器象土之形包/容萬物也爲脂
膏也土樹草/木滋潤出也爲漆取士/黑也爲膠易柔/釋也爲囊爲包
坤爲括囊/多所含也爲輿重且/成也爲轂象土居/中央也爲稼生土/中也
爲嗇主收/藏也爲食爲宍石則爲骨/土象宍也爲棺周人瓦/棺陶土
之屬/也爲犢牛子爲犢/畜土方也爲衢爲㑹土爲衢路/道四通也
土最/大也爲度爲量爲土工土圭測景/以定歳也爲弓矢
土之載物/生箭銅也爲黃怪災異/依也爲愚不聽外事/守愚昧也爲牟
[008-13a]
而自愚昧故牟也不次以四時者以五事爲/序也春爲帝所出其衝在秋舉夏則冬從未
言土者揔/而成之也
五行用事者王謂春則木/王謂三也王所生相木王而/火相也
故王廢木王則水廢謂水冬巳王至/木用事即水廢爲江河水也勝王囚
金勝於木木/王故囚金也王所勝死木勝土木王故土/死他皆倣此也
其在聲也宫爲君徴爲事商爲相角爲民羽
爲物各以其數清濁别/之義巳見上也其以爲律吕律以統/氣吕以
扶陽律吕之始自黃帝使伶倫至大夏之西/取竹竅厚均者爲十二管聽鳯鳴而吹之其
[008-13b]
六象雄其六象雌故六律爲陽六吕爲/隂其後或以銅代竹其空圜皆九分也黃鍾
生林鍾鍾種也色莫盛於黃聲莫大於宫故/以爲律始也陽氣始種於黃泉萬物
得以萌芽也黃鍾之管九寸下生林鍾三分/去一故林鍾六寸也林君也言隂氣受任助
㽔賔君主種/物使茂盛也林鍾生太蔟林鍾六月之吕也/太蔟正月律也蔟
奏也言陽氣太蔟地達物也林鍾/之所生三分益一故大蔟八寸也太蔟生南
八月之吕也南任也吕旅也言隂氣旅進/助夷則任成物也太蔟之所下生三分去
一故南吕五寸/三分寸之一也南吕生姑洗三月之律也姑/故也洗絜也言
陽氣絜精新物去故物也南吕之所上生/三分益一故姑洗七寸九分寸之一者也
[008-14a]
洗生應鍾十月之吕也言隂氣應無射該藏/萬物也姑洗之所下生也三分去
一故應鍾四寸二/十七分之二十也應鍾生㽔賔五月之律也/㽔繼也賔道
也言陽氣始道隂氣使繼養萬物也應鍾之/所上生三分益一故㽔賔六寸八十一分寸
之二十/六也㽔賔生大吕十二月之吕也吕旅也/言隂大吕助黃鍾宣氣
而牙物也㽔賔又上生也三分益一故大吕/八寸二百四十三分寸之百四也所以又上
生者陽生於子隂生於午從子至巳陽生隂/退故律生吕言下生吕生律言上生從午至
亥隂升陽退故律生吕言上生吕生律/言下生至午而變故㽔賔重上生也大吕
生夷則七月之律也夷傷也則法也言陽正/法於上隂行傷物於下也大吕之所
[008-14b]
下生也三分去一故夷則五寸七/百二十九分寸之四百五十一也夷則生夾
二月之吕也言隂夾助太蔟宣四方之氣/而生種物也夷則之所上生也三分益一
故夾鍾七寸二千一百八/十七分寸之千七百五也夾鍾生無射九月/之律
也射厭也言陽究物隂剥落之終而復始無/厭巳也夾鍾之所下生也三分去一故無射
四寸六千五百六十一分/寸之六千五百二十四也無射生仲吕四月/之吕
也言微隂在地中旅助姑洗宣氣齊物也無/射之所上生也三分益一故仲吕六寸萬九
千六百八十三分寸之萬二千九百七十也/律吕以候十二月之氣月氣至則其律應應
謂吹/灰也
[008-15a]
子午之數九子爲十一月午爲五月所以數/俱九者黃鍾起子也子午之數
俱九乾始於初九午/爲子言故俱九也丑未八丑爲十二月未/爲六月亦其衝
也故俱/八也寅申七寅正月也/申爲七月卯酉六卯爲二月/酉爲八月
辰戌五辰爲三月/戌爲九月己亥四己四月亥爲十月/皆以對而數之也
故律四十二吕三十六諸陽皆屬律九七五/而倍之故四十二也
諸隂皆屬吕八六四/而倍之故三十六并律吕之數或還或否
并律吕而數之得七十八也八則丑未/所謂還得吕而不得律故或還或否也凡七
十有八律吕之/數者也黃鍾之數立焉通其大數/立於此也
[008-15b]
以爲度也皆生黃鍾黃鍾之管長九寸圍九/分秬黍中者九十枚則
其長數也實管以生籥合籥爲合以千二百/黍實而重十二銖爲半兩如此度量衡皆出
於黃/鍾也
甲己之數九子之數九甲爲子幹/爲甲妃故俱稱九也乙庚八丑/之
數八乙丑之幹乙/妃於庚故俱八也丙辛七寅之數七丙爲寅/幹辛爲丙妃故俱
七/也丁壬六卯之數六丁爲卯幹/丁爲壬妃故俱六也戊癸五辰之/數五
戊爲辰幹癸爲/戊妃故俱五也聲生於日言甲乙爲角丙丁/爲徴庚辛爲商壬
癸爲羽戊/己爲宫也律生於辰謂十二時也/律所出也聲以情質
[008-16a]
質正也以重律之聲/正天地四時之情也律以和聲吹中律之管/以調和清濁
之聲/也聲律相恊而八音生恊和也鍾律和則/成音音之作者八
謂金石絲竹/匏土革木也
九天一爲中天二爲羨天三爲從天四爲更
天五爲睟天六爲廓天七爲減天八爲沈天
九爲成天皆玄首爲天名也一歳周竟有九/言故玄九分之九首則天一用事
九九八十一故八/十一首周九天也
九地天有九天故/地有九地也一爲沙泥二爲澤池三爲
[008-16b]
沚崖崖岸也沚/者水渚也四爲下田五爲中田六爲上
田七爲下山八爲中山九爲上山髙下有差/而别其名
九人人之大倫/有九等也一爲下人濳隱勿用下愚/同位之人也
爲平人平行於丗/無官號也三爲進人進德修業/欲及時也四爲
下禄謂士大夫/至公侯也五爲中禄謂天子也五爲土/土爲宫宫爲君居
中食禄莫過/於天子也六爲上禄六爲隂位而尊者莫/過宗廟故上禄爲宗
廟天子所/不敢先也七爲失志謂狂蕩之王/陵髙宗廟八爲疾瘀
瘀疾也毀/廟之處也九爲極位髙戒危/極於九也
[008-17a]
九體一爲手足二爲臂脛手後爲臂脛/後爲髀也三爲
股肱膝上爲股/肘後爲肱四爲要在中而髙/故爲要也五爲腹六
爲肩七爲㗇喖謂唐/湖也八爲面九爲顙湏也最/在上也
九屬一爲玄孫二爲曽孫三爲仍孫四爲子
五爲身六爲父七爲祖父八爲曽祖父九爲
髙祖父亦禮九族/之序也
九竅一六爲前一六水也/前所通也爲耳坎爲/耳二七爲
二七爲火/离爲目也三八爲鼻鼻爲氣巽爲/風在東方也四九爲
[008-17b]
兊爲/口也五五爲後土相/依也
九序一爲孟孟二爲孟仲三爲孟季四爲仲
孟五爲仲仲六爲仲季七爲季孟八爲季仲
九爲季季九屬一爲玄孫一最在下今以一/爲孟者冬至起於一故一爲孟所
施各有冝或爲/大或爲小也
九事一爲規模事之/始也二爲方沮沮將也將有/事而自止也
三爲自如未施/行也四爲外他圖造/事也五爲中和天/位
尊/也六爲盛多無敢/加也七爲消意放/散也八爲耗疾故/耗也
[008-18a]
九爲盡弊弊仆也毀耗而/極故盡仆也
九年一爲一十二爲二十三爲三十四爲四
十五爲五十六爲六十七爲七十八爲八十
九爲九十大數/終九
推玄筭筭謂筮所得首不知次/第竒偶以筭推求者也家一置一謂/置
一筭/也二置二三置三隨家所得之/位而置筭也部一勿増
部位得一不/應下筭也二増三部二則/下三筭三増六部三則/下六筭
州一勿増二増九三増十八方一勿増二増
[008-18b]
二十七三増五十四下筭轉/相放也求表之賛求玄/表賛
次第/之數置玄姓去太始䇿數姓謂家性之姓名/也太始謂中首也
假言令得應首姓/去中首四十一也減而九之如應首四十一/則減一以九乗
四十得三百六十欲求應一賛則増一二則/増二所求而増之也欲求表數者以三乗之
増賛謂所乗得三百六十/増一三所求者也去玄數半之則
得賛去冬至日數矣謂乗應首三百六十半/除之得百八十又増一
日得百八十一是去/冬至日數之盡也偶爲所得日之夜竒爲
所明日之晝也君不増一則百八十爲偶故/是法首日之夜也加一則竒
[008-19a]
乃是明日應首之/晝大率放此也求星從牽牛始除筭盡則
是其日也巳得日數則星在度數可知也以/星度除之筭盡則其日星度也如
應首隨星度除之盡則得非/二十九度是其星所在度也
太玄經卷第八